Случайно проходя мимо рынка заметил, что люди все еще покупают у глухонемых настенные церковные календари. Мне это показалось странным, поскольку обычно эти календари содержат только месяцеслов, без самого главного – указателя Евангельских и Апостольских чтений. То есть, и издателям, и покупателям важно знать только какой праздник выпадает на конкретный день, а в чем смысл праздника – уже совершенно никому не важно. Вот поэтому и повторяющаяся каждый год ситуация с Богоявлением – это печальный отголосок совершенно поверхностной церковности, где духовный идеал и главный указатель активности человека – не Евангелие, и даже не Типикон, а настенный календарь.
Людям совершенно не важно во что верить. Им главное точно знать когда начинать и каким способом это проявить социуму. Вот скажут, что сегодня водичку надо набрать – взял канистру – и вперед! А вот уже совсем скоро – на Сретение свечи батюшка будет освящать – тоже надо будет обязательно сходить. Ну, и в прорубь само собой, особенно если есть куда и хорошая компания. Святое дело! Говорят за это Бог даже грехи прощает. Интересно, действует ли это на тех, кто последний раз причащался шесть лет назад, а из 10 заповедей знает только “не убий” и не “укради”?
Праздник Богоявления, который мы сегодня встретили, это очень важный и богословски очень сложный праздник, понять глубину которого, не понимая хотя бы в общих чертах догмат о Пресвятой Троицы, или учение о Таинствах Церкви совершенно невозможно. Без этого даже самое помпезное “греческое” богослужение в это день останется всего лишь поводом лучше работать городскому водоканалу, а церковным ризничим сушить и стирать промокшее после службы облачение священника.
Мне вспомнилось, как известный церковный писатель митрополит Вениамин (Федченков) в одной из своей книг писал, что даже на посту ректора Таврической духовной семинарии он – умнейший человек своей эпохи – не всегда находил ответы на вопросы касающиеся праздника Крещения Господня и Богоявления. Он описывает это в связи тем, что однажды к нему обратился за советом некий преподаватель, инспектор семинарии (!), который готовил проповедь на праздник, и сам не мог разобраться в сложных вопросах. И только потом, как вспоминает владыка, много лет спустя он смог во всем этом разобраться, правда, не без чужой помощи.
Этот пример для меня важен потому, что будущий митрополит не был обычным человеком, который все свое богословие умещал на настенный календарь. Он был профессиональным богословом, ученым, писателем. Тем не менее, он был предельно честным со своими читателями и скрывать не стал – даже ему могло быть многое непонятно. А что уже говорить о нас – людях 21 века, которые даже если веруют и не стесняются своей веры, то все “прогрессивное общество” нас уже принимает за полудурков просто по умолчанию. А если кроме этого нам еще вслух особенно подчеркнуть, что смысл нашей веры состоит именно в вере в Пресвятую Троицу – считай ты сам себе подписал приглашение на прием к психиатру.
Конечно, митрополит Вениамин не был во всем прав. Вот его просто умиляла любовь людей к этому празднику и по-пастырски буквально окрыляло то, что люди целый день готовы были стоять со своими скляночками, баночками, ведерками, кружками и другой посудой, чтобы только набрать себе целебной воды. Он по детски считал, что именно это и есть вера православная. За это он даже готов был простить людям их варварство, когда после освящения воды никому уже не была интересной сама служба, окончание которой обычно никто уже не слушал. Как я понимаю, он верил в то, что раз люди верят в святость православной воды, значит верят и в святость Православной Церкви. И это его очень большая ошибка. По крайней мере в наше время (а он родился 1880 – умер 1961 г.) это совершенно не так. Сейчас даже колдуны и маги советуют своим клиентам сходить в храм “поставить свечку” или причаститься. И вся беда в том, что даже сегодня людей, которые согласны это сделать, ничуть не меньше, чем во времена безбожного атеизма, когда не было ни книжек, ни храмов, ни батюшек.
Вот поэтому каждый священник должен учить своих пасомых готовиться к богослужению не только говением – постом и молитвой, но и умственно, по книгам. Каждый раз перед богослужением хорошо бы прочесть хотя бы Евангельское зачало и Апостол, чтобы понимать что собственно в храме будут делать и читать служители. Очень часто диаконы, если конечно они есть, грешат тем, что стараются сделать не Евангелие центром богослужения, а свой голос. И вот когда они трубят никому не нужными басами, очень сложно бывает понять о чем там речь. Не всегда даже и сам священник смог бы понять смысл прочитанного, если бы не готовился накануне к проповеди. Когда наш храм сельский или старенький, то и пожилой священник обычно тоже читает достаточно скромно, без пафоса, по мере сил. Это просто и свято, но тоже не всегда понятно. И если у вас именно такой случай, то помните, что спасение души духовно-тонущего – в духовных книгах самого тонущего. Высший пилотаж в таком случае – самостоятельное домашнее чтение не только новозаветных фрагментов, но и паремий праздника.
Православие если что-то и сможет погубить изнутри, то это будут не епископы-содомиты, не патриаршие часы, и даже не Кураев с Чаплиным. Это будут люди, которые считают “торжественный ритуал набора воды” на Богоявление – своим, до конца исполненным, христианским долгом. Безусловно, святость и силу Агиасмы можно проверить даже опытным путем. Она реально действует! При чем, это совершенно не эффект “плацебо”. Но при всем этом никак нельзя это духовное лекарство, эту таблетку, ставить выше за самого врача-фармацевта, который для нас ее сделал. Сегодня у нас, кажется, выглядит все точно так: вода нам главнее Христа, и в эти дни совершенно заменяет нам Бога, возможность исцеления тела многим из нас гораздо важнее исцеления души, а земная жизнь важнее Небесной.
Агиасма (освященная в день Крещения вода) имеет, прежде всего, именно духовное значение. Она, конечно, может исцелять также и наши физические болезни. Но наверняка здесь следует еще раз напомнить, что физические болезни, чаще всего, являются следствием наших душевных болезней, и отступают от нас только по мере нашего духовного преуспеяния. Когда мы принимаем освященную воду и просфору, и при этом получаем желаемое облегчение в болезни или даже полное исцеление, то безусловно здесь стоит говорить и о том, что святыня в первую очередь повлияла на душу человека, а уже исцеленная душа повлияла на тело. Кстати, это один из главных аргументов против крещенских купаний в проруби.
Во-первых, купание в Агиасме – это определенной степени кощунство. То, что мы с верой и только после молитвы будем принимать целый год, очень часто на сам день Крещения профанируется самыми верующими. Вы скажете, что так делал Сам Христос. Да, делал. Но Он относился к этому как к Таинству, приступив к водам подобным способом всего 1 раз в жизни.
Ну, и во вторых, ни Украина, ни Россия, ни даже Сербия – не Святая Земля и у нас далеко не Иордан. Если человек не готовится к таким экстремальным экспериментам над собственным телом, то он рискует заболеть и даже умереть. Ни Христос, ни Иоанн Предтеча, ни даже вся Церковь не будут повинны в такой смерти. Хотя признаюсь откровенно, лично я никогда не слышал о смертельных случаях. Хотя в том, что после крещенских купаний возможно заболеть – лично я даже не сомневаюсь. Тем не менее, это совершенно не говорит о том, что я не верю в чудо. В чудо я верю. Не верю в глупости. Хотя – скрывать не буду- образ Ипполита с “Иронии судьбы”, который принимал душ в пальто и шапке и ел заливную рыбу которая ему очень не нравилась, мне тоже очень симпатичен.
Я благодарю вас всех за внимание, еще раз поздравляю с Праздником. Пусть всех, кто еще не причастился Агиасмы это сделает в ближайшие дни или часы, а кому уже посчастливилось это сделать, пусть наполняться душевным и телесным здоровьем до следующего года и следующего Крещения и дальше. И так, мы все вместе, следуя за Спасителем будем искать как лучше исполнить “всякую правду” (Мф.3:13-15) в своей личной жизни, и проходя узкими вратами (Мф.7:13), найдем свое пристанище в жилищах Отца Небесного (Ин.14:2). Аминь.